الجمعة, مايو 24, 2024

حضارة الدولة والنظرية السياسية

القسم الثقافي

تقوم سياسة روسيا الخارجية اليوم – وبشكل لم يتوقعه الكثيرون – على إدخال مفهوم “حضارة الدولة” في التداول الرسمي. قد يكون ظهور هذا المفهوم هو بداية تغيير في الإطار المفاهيمي لتفكير السياسة الخارجية الروسية. علاوة على ذلك، فإن التغييرات هذه تتم مقارنتها بوثائق عقائدية ما بعد الاتحاد السوفيتي، وبالمبادئ التوجيهية الأساسية للفترة السوفيتية.

سيواجه الإطار المفاهيمي الجديد، منافسة جادة مع ثلاث نظريات سياسية رئيسية. نحن نتحدث عن “الثلاثة الكبار” – الليبرالية، والاشتراكية، والمحافظة.

كل نظرية من هذه النظريات لها مفاهيمها الخاصة (تفسيرات) للعلاقات الدولية والسياسة الخارجية. يمكن أن يكون التحوّل نحو مفهوم الحضارة خطاً بديلاً للفكر، والذي سيتطلب تطويراً فكرياً دقيقاً. ومع ذلك، إلى أن يتم الانتهاء من هذه الدراسة، تحتفظ “الواقعية” بأهميتها كأساس للسياسة الخارجية.

ما هي النظرية السياسية؟

من خلال النظرية السياسية سوف نفهم نظام وجهات النظر، والأفكار المعيارية، والترتيب الصحيح لعلاقات القوة، وأهداف وقيم ووسائل السياسة الداخلية والخارجية.

ما يميز النظرية السياسية عن الأيديولوجيا، هو وجود حجج مفتوحة للنقد والطعن. تدعي الأيديولوجيا وجهة نظر واحدة لا يمكن إنكارها. تتطلب النظرية التفكير العلمي وإعادة الفحص المستمر. يمكن اشتقاق الأيديولوجيا من نظرية، تتغذى على مفاهيمها وافتراضاتها. لكنها لا يمكن أن تحل محل النظرية.

في حالة مثل هذا الاستبدال، تصبح النظرية غير قابلة للتطبيق. كل نظرية سياسية هي نظام من المفاهيم، أي تفسيرات للمفاهيم الأساسية الفردية – القوة، والسلطة، والخير، والحرية، والعدالة، والمصلحة، وما شابه ذلك. تقدم النظريات السياسية الرئيسية تفسيراتها للسياسة الخارجية والعلاقات الدولية. يمكنهم بشكل مباشر أو غير مباشر تحديد نموذج السياسة الخارجية وخطوط التفكير في السياسة الخارجية.

تطورت ثلاث نظريات سياسية أساسية في الفكر السياسي الحديث. وهي الليبرالية والاشتراكية والمحافظة. كل نظرية لها العديد من الاختلافات والفروع، والتي لا تمنع افتراضاتهم الأساسية من أن يتم الحفاظ عليها.

النظرية الليبرالية: من الفرد العقلاني إلى الدولة القومية

يمكن تسمية النظرية الليبرالية بالعقلانية. إنها تنطلق من افتراض قوة العقل البشري، القادر على ترويض أسوأ مظاهر الطبيعة البشرية – العدوان، والتحيز، والجهل، والأنانية؛ ونتيجة لذلك، “حرب الكل ضد الكل”.

بالقياس مع ترويض عناصر الطبيعة بمساعدة الاختراعات التقنية العقلانية، يمكن السيطرة على عناصر الحروب والعنف والرذائل الاجتماعية الأخرى بواسطة نظام سياسي عقلاني.

في النظرية السياسية الليبرالية، أصبح العقد الاجتماعي، المتجسد في نظام المؤسسات القانونية للدولة، مفهوماً أساسياً (على الرغم من أن مفهوم العقد الاجتماعي ذاته له جذور أعمق ولا تتجاهله النظريات الأخرى). المؤسسات – من ناحية – تحدُّ من الكوارث ونمو الثروة، ومن ناحية أخرى تخدم التحرر من الاستبداد. تُفهم العدالة من منظور القواعد القانونية المشتركة بين الجميع. وعليه، فإن مصدر سيادة الدولة هو الأمة كمجتمع سياسي من مواطني الدولة المتساوين.

تعتبر الدولة القومية من نواحٍ عديدة مفهوماً ليبرالياً أصبح تدريجياً “المعيار العالمي” لتصور الدولة على هذا النحو. تقوم الأمة، كمصدر للسيادة وشرعية السلطة، بتفويض السلطة للممثلين المنتخبين الذين يمارسونها وفقاً للمعايير القانونية. وتتحدد الأخيرة بدورها من خلال إجراءات عقلانية شفافة للمواطنين.

النظام العقلاني لسيادة القانون هو وسيلة للسيطرة على الفوضى الداخلية، وشكل من أشكال مجتمع المواطنين ذوي الحقوق المتساوية. التحرر من الحدود الطبقية والأحكام المسبقة هو قيمة وهدف الدولة القومية.

تاريخياً، كان لكل هذه الأحكام صلة مباشرة بالممارسة السياسية. لقد أصبحوا الأساس العقائدي لعدد من الثورات البرجوازية في القرنين الثامن عشر والتاسع عشر، مما أدى إلى تغييرات تكتونية في أشكال الدولة. تم تحرير جماهير ضخمة من السكان، وانهارت الأنظمة الملكية والإمبراطورية المعتادة. احتفظت العقيدة الليبرالية للدولة القومية بنفوذها في عملية إنهاء الاستعمار. أصبحت الغالبية العظمى من الدول الجديدة جمهوريات، وتبنت دساتير، وأعلنت أن شعوبها مصدر السيادة. غالباً ما كان الانتقال إلى الدولة القومية دموياً. بعيداً عن أن يؤدي دائماً إلى تحقيق المثل الليبرالية الصحيحة. أدت طاقة الفوضى الثورية في بعض الأحيان إلى ظهور أشكال سياسية قبيحة تسمى الجمهوريات، لكنها في الواقع عبارة عن استبداد حديث بسمات ديمقراطية رسمية.

كان التفسير الليبرالي للعلاقات الدولية عقلانياً أيضاً. العلاقات الدولية فوضوية. إنها “حرب الكل ضد الجميع” ذاتها، والتي لا يمكن وقفها بسبب عدم احتكار السلطة واستخدام القوة في بلد معين أو مجتمع من هذه البلدان. هذا يعني أنه يجب أيضاً إخضاع الفوضى لسيطرة نظام عقلاني في شكل مؤسسات دولية، يجب أن تكون مدعومة بالاعتماد الاقتصادي المتبادل، الذي يجعل الحروب غير مربحة. بالإضافة إلى ذلك، فإن ضمان السلام بين الشعوب، هو إضفاء الديمقراطية عليها.

في الفهم الليبرالي، الحروب هي نتيجة تعسف النخب التي لا يسيطر عليها المواطنون. إذا تم إخضاعهم للسيطرة من قبل المؤسسات الديمقراطية، فستكون هناك حروب أقل أو ستختفي تماماً.

بشكل افتراضي تشير النظرية الليبرالية للعلاقات الدولية إلى أنه يمكن للدول الفردية أن تأخذ زمام المبادرة في حل مشكلة الفوضى والحرب. يجب أن يكونوا هم أنفسهم ديمقراطيات، وأن يعززوا دمقرطة الآخرين، وأن يضمنوا استقرار التجارة العالمية، وأن ينظموا المجتمع الدولي في شكل مؤسسات، وإذا لزم الأمر، استخدام القوة ضد منتهكي النظام الجديد. أصبحت النظرية السياسية الليبرالية إطار عمل تفكير السياسة الخارجية للولايات المتحدة، على الرغم من أنها لم تستوعبه بالكامل. يمكن اعتبار فترة اللحظة أحادية القطب بعد نهاية الحرب الباردة ذروة التنفيذ العملي لمثل هذه العقيدة: الولايات المتحدة هي زعيمة العالم الديمقراطي المنتصر، والمنافس السابق في مواجهة الاتحاد السوفياتي، وتسعى الكتلة السوفيتية للانضمام إلى “المجتمع العالمي”، وتكتسب عولمة الاقتصاد المتمحورة حول أمريكا زخماً، والولايات المتحدة هي القوة العسكرية الرئيسية، وتتدخل في النزاعات وشؤون الدول الفردية وفقاً لتقديرها الخاص، وتلعب دوراً حاسماً في المؤسسات الدولية، بما في ذلك الأمم المتحدة.

النظرية الاشتراكية: العقل مقابل الاغتراب

النظرية الاشتراكية، مثل النظرية الليبرالية، تنبثق أيضاً من الاحتمالات اللامحدودة للعقل البشري. ومع ذلك، إذا تم تشكيل الليبرالية في النضال ضد الأشكال الملكية والإمبريالية البالية، فإن الاشتراكية تتحدى النظام القديم والليبرالية نفسها.

تماماً مثل الليبرالية، تفترض الاشتراكية فكرة تحرير الشخص من الأنظمة الطبقية، والتحيزات الدينية، والحكام المستبدين. تقوم الاشتراكية – أيضاً – على أفكار التنوير للتقدم العقلاني. يبدو أن كلا النظريتين متوافقتين. لكن الاشتراكية تهاجم حلقة مهمة في النموذج الليبرالي – الاقتصاد الرأسمالي. البرجوازية هي محرك الثورات الليبرالية. هي التي تحررت من نير الطبقات والأحكام المسبقة. العمل الحر هو أساس الاقتصاد الرأسمالي. المواطن مقيد فقط بالقوانين التي يتم تبنيها نيابة عنه، ونيابة عن مواطنيه على قدم المساواة. إنه ذرة من الاقتصاد الرأسمالي، يبيع عمله أو يشتري عمالة شخص آخر حسب تقديره، بينما ينفر جزء من تكلفة هذا العمل لصالحه. هو إما عامل مأجور أو رأسمالي. الفرق بين الاثنين هو أن العامل يتلقى الاستقرار في شكل دخل يمكن التنبؤ به، لكنه ينفر جزءاً من عمله للرأسمالي. من ناحية أخرى، يخصص الأخير القيمة المضافة، لكنه في نفس الوقت يتحمل مخاطر فشل المشروع الرأسمالي، لأن نجاح نموذج العمل غير مضمون.

كانت مشكلة الاغتراب هي أساس النقد الاشتراكي لليبرالية. ليس من دون سبب، فقد أشار الاشتراكيون إلى نمو رأس المال الاحتكاري وتركيزه، وإلى اغتراب عمل الجماهير الهائلة من العمال، وإلى المشاكل الاجتماعية الناتجة عن هذا الاغتراب، وإلى الأزمات العديدة للاقتصادات الرأسمالية، تاركاً الملايين من العاطلين عن العمل في الشارع.

في العلاقات الدولية، رأى الاشتراكيون المشكلة الرئيسية في تسارع الإمبريالية. اندمجت رؤوس الأموال الكبيرة مع مؤسسات الدولة. كانت القوى الصناعية المتقدمة تتوسع بنشاط، بما في ذلك استخدام القوة العسكرية. أعطت الرأسمالية دفعة قوية للاستعمار. اتبعت القوى الرأسمالية، التي شكلت تدريجياً وبشكل غير متساوٍ مؤسسات ديمقراطية في الداخل، سياسة غزو صارمة. قدم الاشتراكيون مثل الليبراليين حلاً عقلانياً.

من ناحية أخرى، وضع حد للنظام الملكي القديم البالي والنظام العقاري من خلال التغييرات الثورية، ومن ناحية أخرى، لسحق الاقتصاد الرأسمالي، لتحرير الجماهير العريضة من فخ الاغتراب. بالنسبة للعلاقات الدولية، فإن تدمير الرأسمالية يعني أيضاً حل مشكلة الإمبريالية. ليس لدى العمال أي سبب لمحاربة بعضهم البعض، وليس لديهم أي شيء للمشاركة. إن تضامن الكادحين هو أساس السلام. سيتم تنظيم الاقتصاد في شكل تخطيط وتوزيع عقلانيين، وستغير الدولة في مثل هذه الظروف طبيعتها نحو ديمقراطية حقيقية، أو حتى تتلاشى.

حققت الاشتراكية في أوائل القرن العشرين – لأول مرة – انتصاراً كبيراً في روسيا على وجه التحديد. من ناحية أخرى، في بداية القرن العشرين، احتفظت روسيا بأشكال سياسية كانت متخلفة في تلك الأوقات. كانت المطالبة بالتغيير السياسي لصالح تمثيل أكبر للشعب وسيادة القانون تكتسب زخماً في معظم القرن التاسع عشر. أدركت السلطات التهديد، لكن الإصلاحات هددت بفقدان السيطرة عليها والانهيار الكامل للنظام السياسي. اكتسبت الرأسمالية زخماً وضغطاً متزايداً على النظام السياسي. في الوقت نفسه، كانت الرأسمالية نفسها في روسيا ذات طبيعة هامشية إلى حد كبير. مكانة روسيا في التقسيم الدولي للعمل لم تكن مثالية. ظلت البلاد متخلفة، على الرغم من أن وتيرة تطورها في بداية القرن العشرين كانت مذهلة. ومع ذلك، كانت التنمية متفاوتة للغاية، مما أدى إلى ظهور حركات اجتماعية جديدة وخطيرة.

في القرن التاسع عشر، كان التحدّي الرئيسي للسلطة هو عدد قليل من المثقفين ذو الميول الليبرالية والاشتراكية.  رغم كل نشاطها (من محاولات الانقلاب التي قام بها الديسمبريون والنبلاء المعارضون إلى إرهابيي نارودنايا فوليا)، نجحت الحكومة في قمع الاحتجاج. في نهاية القرن التاسع عشر وبداية القرن العشرين، أصبحت البروليتاريا في المدن قوة ثورية. علاوة على ذلك، فإن نسخته المحلية تختلف عن النسخة الأوروبية الغربية المشروطة. إنه أكثر تهميشاً وضعفاً اجتماعياً. وهي في الوقت نفسه أكثر تطوراً بالمقارنة مع الأغلبية الساحقة من الفلاحين، وتتقبل الأفكار الثورية.

إن “الأرستقراطية العمالية” والطبقة الوسطى صغيرة للغاية مقارنة بجماهير البروليتاريا الأكبر والأكثر فقراً. كان عدد هذه الجماهير يتزايد باستمرار بسبب النمو السكاني غير المسبوق، وندرة الأراضي المناسبة للزراعة الفعالة، وجاذبية عدد قليل من المدن الصناعية كمصدر للدخل. بقيت مجموعة اجتماعية صغيرة في جميع أنحاء البلاد، واكتسب تمركز البروليتاريا في العواصم أهمية سياسية مهمة.

كانت ثورة 1905 أول نذير لكارثة النظام القديم. ثورة فبراير 1917 أسقطتها. لقد وضعت ثورة أكتوبر 1917 حداً للمد الليبرالي من قبل قوى صغيرة، ولكنها في نفس الوقت كانت منظمة ومحفزة، واستولت على السلطة في البلاد نتيجة الانقلاب.

في الوقت نفسه، تمكن البلاشفة المنتصرون من الاحتفاظ بالسلطة، معتمدين على جاذبية أفكار الاشتراكية وابتكارها في وقتهم. كان “فلاديمير لينين” بلا شك أكبر منظريها. بدون دراسة عميقة لعقيدتهم السياسية، بالكاد كان البلاشفة قادرين على الاحتفاظ بالسلطة في البلاد وجعلها شرعية. أصبحت الاشتراكية قاعدة قوية للحفاظ على سلطتهم وتحديث الدولة بشكل أساسي. لقد رأى بلدان العالم الرأسمالي في روسيا أخطر منافس، لم تكن قوته قائمة على قوة المورد والقاعدة الديموغرافية فحسب، بل أيضاً على النظرية السياسية والأيديولوجية المتقدمة التي غذتها في ذلك الوقت. كما وعدت الاشتراكية بتحويل روسيا إلى دولة حديثة، وبالتالي دولة أقوى بكثير. كان خطر روسيا السوفياتية ذا طبيعة أيديولوجية ومادية في المستقبل.

رد المحافظين

أدّت مسيرة الليبرالية والاشتراكية، المنتصرة في القرنين التاسع عشر، والعشرين – بطبيعة الحال – إلى ظهور نظرية المحافظين. كانت الفكرة الرئيسية للمحافظين هي أن العقل البشري بعيد عن الكمال كما يبدو لليبراليين والاشتراكيين. المخططات العقلانية ببساطة لا تعمل. ثمن التجارب الاجتماعية على شكل سلسلة من الثورات والحروب اللاحقة هو حياة الملايين من البشر. يجب أن تتغير المؤسسات تطورياً وليس ثورياً. من المستحيل تدمير التقاليد بلا عقل ورفض السلطات. الكثير من الحرية أمر خطير. بالإضافة إلى ذلك، يبقى حبراً على الورق.

في الواقع، يتم الاستيلاء على السلطة من قبل البيروقراطيين الذين يتلاعبون بالجماهير حسب تقديرهم نيابة عنهم. من المستحيل ببساطة إدارة النظم الاجتماعية المعقدة بأساليب التخطيط – فهي معقدة للغاية. يجب أن تحدث التغييرات، ولكن بحذر شديد ودون تجاوزات.

في تفكير السياسة الخارجية، تجلت النزعة المحافظة في العقيدة النظرية التي تسمى اليوم الواقعية. الفرضية الرئيسية هي أن الطبيعة الفوضوية للعلاقات الدولية لا يمكن السيطرة عليها من قبل أي مخطط عقلاني مثل منظمة دولية عامة. فهي ببساطة لن تصمد أمام ضغط التناقضات بين القوى العظمى. السيطرة على الفوضى هو وهم ضار. ما يهم هو المصالح الوطنية، التي يحددها الفطرة السليمة وليس التجريد العقلاني.

تتمثل الإستراتيجية المثلى للدولة في الاستعداد لسيناريو أسوأ الحالات، وأن تكون قوياً بما يكفي، حتى لا تصبح فريسة للجيران، والتفاوض والتسوية إذا لزم الأمر. في الوقت نفسه، لا يأخذ الواقعيون الهيكل السياسي للدول بعين الاعتبار. تتمتع كل من الديمقراطيات والأنظمة الاستبدادية بنفس الغرائز المفترسة في الساحة الدولية. إن القول بأن الديمقراطيات لا تحارب هو كذب ونفاق.

ظهرت الواقعية كعقيدة مؤثرة بين الحروب العالمية، وخاصة خلال الحرب الباردة. في الولايات المتحدة، تم دمجها بشكل غريب مع النظرية السياسية الليبرالية. تجلت الليبرالية في شكل لوحة أيديولوجية، لكن القرارات السياسية غالباً ما كانت تمليها منطق الواقعية. خلف القفاز المخملي لليبرالية كانت يد محافظة حديدية.

تم تطوير نموذج مماثل، وإن كان بخصائصه الخاصة، في الاتحاد السوفياتي. سرعان ما هدأت القيادة السوفيتية، بالمعايير التاريخية، بفكرة الثورة العالمية، والتخلي عن الدولة، أصبحت مصالح الدولة في مجال الأمن محركاً مهماً للسياسة على الرغم من الأيديولوجية الخارجية. كان الاتحاد السوفيتي يبني مجتمعاً من الدول الاشتراكية، لكن تضامنهم أخفى أيضاً مصالح عملية تماماً.

خلال الحرب الباردة، تحوّلت الواقعية إلى إطار مفاهيمي غير رسمي، ولكن في نفس الوقت مهم للسياسة الخارجية السوفيتية. مع استنفاد موارد الأيديولوجية الاشتراكية، أصبحت الواقعية بموضوعية مطلوبة أكثر فأكثر.

يمكن تفسير أزمة النظرية الاشتراكية في الاتحاد السوفيتي في مرحلة متأخرة من وجوده بعدة عوامل. من بينها الإيديولوجية المفرطة للنظرية، والتشاؤم، والفساد المتزايد للنخبة السياسية، والخوف من إصلاح النظام السياسي والاقتصادي، ودمقرطته وتحريره المعقولين، والاستبدال الفعلي لسلطة السوفييتات بسلطة مفرطة المركزية، وبيروقراطية أقل فاعلية، والإحباط والسخرية المتزايدة في المجتمع. كل هذا على خلفية الإنجازات الهائلة في العلوم والتكنولوجيا والصناعة وحل العديد من مشاكل التنمية. في الوقت نفسه، أصبح التحدي الاشتراكي حافزاً قوياً لتجديد الليبرالية. قدمت الدول الغربية، بما في ذلك الولايات المتحدة، عدداً من العناصر التي ترتبط عموماً بالتجربة الاشتراكية السوفيتية. من بينها البرامج الحكومية الرئيسية، والتخطيط لبعض مجالات التنمية الاقتصادية، ومكافحة الفقر.

أدى انهيار الاتحاد السوفيتي إلى جعل أفكار الاندماج في المجتمع الليبرالي مركزية في تفكير السياسة الخارجية لروسيا. وقد انعكست في “التفكير الجديد” والوثائق العقائدية لميخائيل جورباتشوف في أوائل التسعينيات. خلال فترة رئاسة بوريس يلتسين، تبتعد روسيا عن المثالية الليبرالية. يعتمد التفكير في السياسة الخارجية بشكل متزايد على مبادئ الواقعية، والتي تم تكريسها أخيراً في خطاب ميونيخ للرئيس الروسي فلاديمير بوتين في عام 2007.

القومية والثلاثة الكبار (الليبرالية، والاشتراكية، والمحافظين)

عند الحديث عن النظريات السياسية “الثلاث الكبرى”، فإن السؤال الذي يطرح نفسه حول مكانة القومية. هل هي عقيدة مستقلة؟ هل يمكن اعتبار القومية نظرية سياسية قابلة للمقارنة مع الثلاثة الكبار؟ يجب أن نبدأ بحقيقة أن القومية هي بناء أيديولوجي قوي تجلى في التطور السياسي للغالبية العظمى من الدول الحديثة.

في بعض الحالات، كان يقوم على المبادئ السياسية. على وجه الخصوص، يمكن اعتباره مشتقاً من الفكرة الليبرالية للأمة كمجتمع سياسي. تعايشت القومية بشكل جيد مع الاشتراكية من خلال فكرة التمثيل السياسي. أضافت النسخة السوفيتية للاشتراكية مكوناً عرقياً لمفهوم الأمة. كانت الجمهوريات السوفيتية عبارة عن تمثيل سياسي لمجموعات عرقية كبيرة، توحدها مبادئ اشتراكية مشتركة. وجدت القومية أيضاً أرضية مشتركة مع المحافظة. أصبحت التقاليد التاريخية والثقافية، أو بشكل أكثر دقة، التفسيرات المعاصرة المبنية لمثل هذه التقاليد، مصدراً مهماً لبناء هوية العديد من الدول القومية الحديثة. الفرق الرئيسي هو أن أي قومية هي محلية، في حين أن النظريات السياسية “الثلاثة الكبار” عالمية. إن محلية القومية لا تمنعها من التواجد بهدوء حتى في تلك الدول التي تروج لأفكار عالمية.

تسير المسيحية الليبرالية الأمريكية بشكل جيد مع الوطنية الأمريكية والهوية المحلية المحددة. كما تم دمج الاشتراكية الصينية الحديثة مع القومية الصينية، مما أدى إلى ظهور اشتراكية ذات خصائص صينية. يمكن قول الشيء نفسه عن الاتحاد السوفيتي، الذي جمع بين القوميات التي ترعاها الدولة في الجمهوريات والوطنية السوفييتية بالكامل. مع الاتحاد السوفياتي، سيلعب هذا النهج لعبة قاسية. تم إعداد الهويات القومية للدول الجديدة في فضاء ما بعد الاتحاد السوفيتي بعناية من قبل القيادة السوفيتية نفسها. في بعض الحالات، تدهورت القومية إلى أشكال قبيحة مثل الفاشية أو الاشتراكية القومية. كانت هزيمة الفاشية والنازية من قبل الاتحاد السوفيتي وحلفائه الغربيين أهم حدث في القرن العشرين، لكنها لم تحل المشكلة تماماً. أصبحت النازية الجديدة محسوسة في القرن الحادي والعشرين.

لحظة أحادية القطبية

بعد انتهاء الحرب الباردة، بلغت الولايات المتحدة ذروة قوتها. يبدو أن النظرية الليبرالية ليس لديها بدائل متبقية. لقد انسحبت روسيا من المنافسة، وسرعان ما تخلت عن أوهامها الليبرالية، وركزت على مصالحها البراغماتية ونموذج السياسة الخارجية الواقعي.

حافظت الصين على التزامها بالاشتراكية بخصائصها الوطنية الخاصة، ولكنها في الوقت نفسه اندمجت بنجاح في الاقتصاد العالمي المتمحور حول الغرب. ظل الاتحاد الأوروبي، على الرغم من قوته الاقتصادية، في النموذج الليبرالي وتنوعاته. ركزت الهند على تنميتها واستندت إلى روابطها الوطنية والثقافية المكتفية ذاتياً. كان للعالم الإسلامي بطريقة أو بأخرى مجتمع ديني، لكنه لم يتوطد سياسياً. لم يكن هناك توطيد سياسي في أمريكا اللاتينية أو إفريقيا أو آسيا. بدا عالم ما بعد الحرب الباردة لا يتزعزع في أحادي القطبية.

ومع ذلك، فإن لحظة أحادية القطبية لم تدم طويلا. في الولايات المتحدة نفسها، بدأ يتشكل فهم لإضعاف محتمل لدورهم على الساحة الدولية في وقت مبكر من التسعينيات. كان سبب هذا الضعف عوامل مادية. من بينها النمو الاقتصادي لمراكز القوة الجديدة، والتي يمكن أن تتحول عاجلاً أو آجلاً إلى قوة عسكرية وطموحات سياسية جديدة نوعياً. تم تحديد حدود تأثير الولايات المتحدة على العمليات الداخلية في عدد من الدول. كان من الممكن غض الطرف عن “الدول المارقة”، أو كوريا الشمالية أو إيران، لكن المسار الواضح نحو سياسة الاستقلال الذاتي للصين وروسيا لم يكن سوى إثارة القلق. في الوقت نفسه، ظلت كل من الصين وروسيا جزءاً مهماً من الاقتصاد العالمي المتمركز حول الولايات المتحدة. وكان السؤال هو ما الذي يمكن أن يسود – فوائد العولمة أم الرغبة في الحفاظ على الاستقلال الذاتي، بما في ذلك في القضايا الأساسية للسياسة الخارجية. نتيجة لذلك، أصبحت الصين وروسيا أكثر التهديدات خطورة على القيادة الأمريكية. علاوة على ذلك، فإن التهديدات ليست مادية فحسب، بل أيديولوجية أيضاً.

إن القوة الاقتصادية والعسكرية المتنامية للصين، والاستقلال في اتخاذ القرارات السياسية، والمثابرة في المسائل المبدئية في السياسة العالمية، والخروج التدريجي للدبلوماسية الصينية خارج منطقة آسيا والمحيط الهادئ، ليست سوى جزءاً من مشكلة الولايات المتحدة وليست أكبرها، لكن لا تزال الولايات المتحدة قوة عسكرية وتكنولوجية كبرى مع مجموعة كبيرة من الحلفاء، والقدرة على احتواء الصين. والأهم من ذلك أن الصين قامت بتكييف نسختها من النظرية الاشتراكية مع الحقائق الجديدة للعلاقات الدولية.

لقد صاغت بكين عقيدة منهجية ومتطورة بعمق. إنها تقوم على فكرة المكسب الشامل، المصير المشترك للبشرية، التغلب على خطوط التقسيم والصراعات. تعزز الصين الأفكار برغبة في تعزيز تنمية الدول الأخرى من أجل المصلحة المشتركة، على أساس تجربتها الخاصة في التحديث الناجح والشامل. سواء كانت راغبة أم لا، فقد أنشأت الصين، على أساس النظرية الاشتراكية وتجربتها الخاصة في التحديث، منصة أيديولوجية قوية قادرة تماماً على أن تصبح بديلاً للرؤية الليبرالية للنظام العالمي الحديث.

تجنبت روسيا لفترة طويلة صياغة مثل هذه الأفكار، وظلت على مبادئ الواقعية في السياسة الخارجية. ومع ذلك، فإن حقيقة أن روسيا قد ألقت تحدياً مفتوحاً للولايات المتحدة وحلفائها في الوضع حول أوكرانيا هي سابقة مهمة. إذا لم يتم قمع “التمرد الروسي”، فإن الضربة التي تلحق بهيبة الولايات المتحدة يمكن أن تكون مؤلمة للغاية. مثل هذه الضربة لن تؤدي بالضرورة إلى إسقاط القيادة الأمريكية. لكنها يمكن أن تصبح عاملاً في تآكلها. إلى جانب عوامل أخرى، تتزايد المخاطر بالنسبة للولايات المتحدة. في الوقت نفسه، هناك علامات في روسيا على تجاوز الواقعية المعتادة ومحاولات التماس لأسس مفاهيمية جديدة للسياسة الخارجية. من المؤشرات المهمة الظهور في مفهوم السياسة الخارجية الجديد لمفهوم حضارة الدولة. لديها القدرة على التطوير بشكل أكبر إلى نموذج أكثر منهجية لا يمكن اختزاله في النظريات السياسية الثلاث الكبرى. ومع ذلك، فإن المسار يعد بأن يكون صعباً.

مقاربات حضارية

لطالما ظهر مفهوم الحضارة على “رادار” النظرية السياسية. بالنسبة لليبرالية والاشتراكية، يتم تحديد الحضارة بمقياس هيمنة العقل البشري. كلما كان المجتمع أكثر تحضراً كان أكثر عقلانية وأكثر تقدماً. مثل هذه الصورة الخطية تقسم العالم إلى مجتمعات متحضرة متطورة ومجتمعات غير متطورة غير متحضرة مع منطقة رمادية كبيرة بينهما.

كان هناك نهج آخر، يعتبر الحضارة مجتمعات كبيرة، متحدة في داخلها بالثقافة الروحية والمادية ولا يتم اختزالها دائماً في دولة منفصلة. يمكن للحضارة أن تتجاوز تاريخ دولة معينة، وتغطي أيضاً عدداً كبيراً منها مكانياً. من ناحية أخرى، يمكننا أيضاً التحدّث عن وجود حضارات الدول، مثل الصين أو الهند. ولكن حتى في هذه الحالة، فإن حدودهم الحضارية أوسع من الحدود الوطنية، مع الأخذ في الاعتبار جاليات الشتات الصينية والهندية الكبيرة في الخارج. بالإضافة إلى ذلك، في حضن إحدى الحضارات، قد تكون هناك مجموعات عرقية مختلفة لها سمات قبلية وحضارية متشابهة. يفترض هذا النهج التعايش بين عدة حضارات في وقت واحد. في تطورهم، يمكن أن يمروا بمراحل الولادة والازدهار والانكسار والانحدار والموت، على الرغم من أن مثل هذا السيناريو ليس بالضرورة محدداً مسبقاً.

تم تطوير مفهوم الحضارات من قبل علماء بارزين مثل نيكولاي دانيلفسكي، وأوزفلد شبنغلر، وبيتريم سوروكين، وأرنولد توينبي، وآخرين كثر، واكب تطورهم بالتوازي مع التطور المفاهيمي السريع للنظريات الثلاث الكبرى، حيث تشكل وكأنه واقع فكري مواز.

مزايا النهج الحضاري

ما هي ميزة هذا النهج في العلاقات الدولية؟

أولاً – العمق التاريخي: غالباً ما تعمل الليبرالية والاشتراكية والمحافظين بخبرة تاريخية قصيرة نسبياً. في أحسن الأحوال، نحن نتحدث عن عدة قرون، على الرغم من أن جذورهم الفكرية أعمق بكثير. بالنسبة للدراسات الحضارية، فإن عمق التحليل هو مئات بل وآلاف السنين. تم وضع العقد الثقافية المكونة للنظام لبعض الحضارات قبل فترة طويلة من عصر الحداثة، وما زالت تحتفظ بأهميتها.

ثانياً – يتيح لنا النهج تجاوز المخطط المعتاد، الذي يكون فيه اللاعبون دولاً قومية. من الواضح أن الدوافع الثقافية والحضارية يمكن أن تعمل كعامل في السياسة الدولية، حيث لا تتعارض المصالح فحسب، بل الهويات أيضاً. بالإضافة إلى ذلك، يتم استخدام مكونات حضارية محددة تماماً في الأيديولوجية الوطنية لعدد من الدول. وخير مثال على ذلك دول العالم الإسلامي.

ثالثًا – تغطي النظرة الحضارية الجوانب الروحية والمادية للثقافة. الدولة القومية هي مجرد واحدة من الأشكال السياسية المحتملة التي ولدت من الحضارة الغربية وفي فترة زمنية قصيرة نسبياً، أصبحت منتشرة في كل مكان، ولكنها ليست بالضرورة نهائية.

مساوئ المنهج الحضاري

هناك أيضاً عيوب واضحة، حيث لا يسمح العمق التاريخي دائماً بالكشف عن التأثير الحقيقي للتاريخ البعيد على السياسة الحديثة. غالباً ما يتم بناء الهويات السياسية للدول الحديثة. أي أن النخب السياسية والفكرية تختار جوانب حضارية معينة تتوافق مع رؤيتها للهوية، ولكنها تتجاهل الجوانب الأخرى بنفس القدر. وبنفس الطريقة، تتم عملية تكوين صورة “الآخر المهم”، أي فكرة عن المنافسين الرئيسيين على المسرح العالمي. هذه التركيبات متحيزة أيضاً وتحل المشكلات العملية والأيديولوجية. بعبارة أخرى، سيكون من الخطأ إدراك الحضارة فقط من وجهة نظر الثقافة والتاريخ، متجاهلين بناء الثقافة والتاريخ من قبل نخب الدول الحديثة. إن الفكرة الحديثة عن الحضارة ليست فكرة عن حضارة موجودة بشكل موضوعي، ولكنها فكرة عن تفسيرات فردية لمثل هذه الحضارات، والتي غالباً ما تكون مشروطة سياسياً.

عيب آخر، هو أن العامل الحضاري يلعب دوراً متناقضاً للغاية في تفسير السلام والحرب. لذلك، على سبيل المثال، فإن “الأنجلو ساكسون” اليوم توحدهم علاقات الحلفاء والمصالح السياسية المشتركة. لكن في بداية القرن العشرين، نظرت بريطانيا العظمى بجدية في سيناريو الحرب البحرية مع الولايات المتحدة.

داخل الولايات المتحدة نفسها، في عام 1861، اندلعت حرب أهلية بين “الأنجلو ساكسون”، والتي أودت بحياة أكثر من نصف مليون شخص. في عام 1814، أحرق البريطانيون البيت الأبيض والعديد من المباني الحكومية الأخرى في واشنطن، وقبل بضعة عقود، لم يساعدهم التقارب الثقافي والحضاري في الحفاظ على 13 مستعمرة وإبقائها في الطاعة. ماذا يمكننا أن نقول عن أوروبا القارية، والتي كانت تسمى في بداية القرن الثامن عشر مجتمعاً مسيحياً واحداً، ولكنها في نفس الوقت تقف على عظام ضحايا مئات الحروب بين الدول الأوروبية، والتي كانت آخرها الحربين العالميتين. إن التراكم الحضاري القوي للإمبراطورية الروسية في شكل فضاء ثقافي وسياسي ومادي مشترك لم يمنع انهيارها. وينطبق الشيء نفسه على الاتحاد السوفيتي، حيث اتضح أن القومية المحلية في لحظة حرجة من التاريخ أقوى من الروابط الثقافية واللغوية والأيديولوجية والبنية التحتية المشتركة والعديد من الروابط الأخرى.

في الصراع الحالي في أوكرانيا، يوجد على جانبي المتاريس نفس الأشخاص تقريباً عقلياً. لديهم عادات متشابهة، والإيمان، واللغة، وأسلوب الحياة. ومع ذلك، فإن هذا القرب لا يضمن عدم تدخل القومية والقوى الخارجية والمصالح الأمنية الخاصة. وهناك العديد من هذه الأمثلة.

هناك مشكلة أخرى تحددها تعقيد الجمع بين مفهومي السيادة والحضارة. تطور مفهوم السيادة بما يتماشى مع النظريات العقلانية، وكان مرتبطاً ارتباطاً وثيقاً بمفهوم الدولة القومية. إن ارتباطه بمفهوم الحضارة أقل وضوحاً بكثير.

ستعمل في تلك الحالات التي تتطابق فيها حدود الحضارة مع الدولة بشكل أو بآخر. في مثل هذه الحالات، وإن كانت بشكل مفرط، يمكن ربط سيادة الحضارة بسيادة الأمة. مع بعض التحفظات، نتحدث عن الهند والصين واليابان (ما لم نعتبرها بالطبع حضارة منفصلة، وليست جزءاً من الغرب، وهو أمر لا يمكن إنكاره أيضاً). ولكن ماذا عن الحالات الأقل وضوحاً مثل إفريقيا أو أمريكا اللاتينية أو العالم الإسلامي؟ يتم تمثيل كل ذلك من قبل العديد من الدول. لديهم قواسم مشتركة ثقافية أو تاريخية أو دينية معينة. لكن هذا لا يكفي للتوحيد السياسي. الدول القومية داخل هذه الحضارات لها مصالح مختلفة، وموارد مادية، وثقافات محلية مختلفة. نظراً لأن التقارب الثقافي لا يولد إرادة سياسية راسخة ومستقرة، فلا يمكن للمرء أن يتحدث عن سيادة الحضارة في علاقتها. سوف تصبح مرتبطة حتماً بالدولة القومية. إذا لم يكن لدى الحضارة ذاتية سياسية، فمن الصعب جداً اعتبارها جهة فاعلة في العلاقات الدولية.

مفهوم حضارة الدولة: السياق الروسي

بالعودة إلى روسيا. إن الظهور في الوثيقة الرسمية لمفهوم الدولة – الحضارة، يعيدنا إلى الأسئلة الأساسية المتعلقة بهويتنا. من نحن؟ ما هي طبيعة دولتنا؟ ما هي رؤيتنا للمستقبل لأنفسنا وبقية العالم؟ من هم “الآخرون المهمون” لدينا؟ إلى أي مدى نحن على استعداد لإنكار أو قبول “الآخرين المهمين”؟ تعتبر قضايا الهوية أساسية في تفكير السياسة الخارجية.

من اختيار المفاهيم من حيث تحديد أنفسنا، يعتمد اتجاه الإجابات على الأسئلة المطروحة. لا ينبغي التقليل من شأن مفهوم الدولة – الحضارة باعتباره إطاراً مفاهيمياً. ومع ذلك، يجب ألا يغيب عن الأذهان أن العمل النظري والعملي في هذا الاتجاه معقد بسبب عدة عوامل.

العامل الأول: هو مسار هوية روسيا في القرن ونصف القرن الماضي. في نهاية القرن التاسع عشر، رسم الغربيون ومحبي “السلاف” صورة واضحة إلى حد ما للصراع بين هوياتنا. بالنسبة للغربيين، تكمن مشكلة روسيا في غربيتها غير المكتملة. منذ عهد بطرس الأكبر وحتى قبله، اعتمدنا نماذج غربية معينة (تنظيم الجيش والبيروقراطية والصناعة جزئياً)، ولكن لأسباب مختلفة تجنبنا إجراء إصلاحات سياسية واقتصادية واجتماعية واسعة النطاق. وعليه، رأى الغربيون مهمة روسيا في استكمال التحديث وفق النموذج الغربي وتحقيق المستوى المناسب للحضارة الغربية. على العكس من ذلك، رأى محبو السلاف في إصلاحات بطرس الأول بداية تشويه الهوية الحضارية لروسيا، وانحراف ثقافتها وأسلوب حياتها، وانقسام المجتمع والنخبة، و “شيطنة” البلاد. لقد اعتبروا مهمة روسيا أن تعود إلى تراثهم الثقافي والحضاري.

كان انتصار الثورة في روسيا عام 1917، انتصاراً للغرب -اشتراكية من أصل غربي – حققت البلاد قفزة قوية إلى الأمام. من منظور الغرب، يمكن اعتبار انهيار الاتحاد السوفيتي نتيجة لعدم اكتمال مشروع التحديث السوفيتي، واستبدال المؤسسات الحديثة بتقليد قديم لها، والتعايش مع إنجازات تقدمية وغير مسبوقة. في الواقع، تمت إصلاحات أواخر الثمانينيات على وجه التحديد تحت شعارات التحديث، وعكست الرغبة في الاندماج مع الغرب تصور أسباب الأزمة في ذلك الوقت في مشروع تحديث غير مكتمل أو مشوه.

طوال القرن العشرين، كان الغرب أو أجزاء منه من المعارضين السياسيين لروسيا. لكن من حيث وجهات النظر حول تنظيم المجتمع ومؤسساته، تطور الاتحاد السوفيتي تحت تأثير الأفكار الغربية. ثلاثون عاماً من تاريخ روسيا ما بعد الاتحاد السوفيتي مر أيضاً في منطق الغرب. لقد سار التحول المحافظ الذي بدأ في أواخر التسعينيات على ما يرام معه. والشيء الآخر هو أن مثل هذه الحركة لم تزل مشاكل سياسية معينة في العلاقات مع عدد من الدول الغربية، بل أدت إلى تفاقمها في بعض الأحيان. لكن أسباب هذه المشاكل تكمن أساساً في تضارب المصالح، وليس في صراع الهوية الحضارية. يعيدنا التفكير في السياسة الخارجية فيما يتعلق بحضارة الدولة إلى تصور روسيا كحضارة منفصلة، والتي يعتبر الغرب “طرفًا مهماً آخر” بالنسبة لها. هذه طريقة للخروج من مأزق قرن واحد على الأقل. لن يكون الخروج من هذا المأزق سهلاً.

العامل الثاني: يتم تحديده من خلال خصوصيات تطور المجتمع الروسي. كان لعشاق السلاف المحليين في القرن التاسع عشر حجة جادة وحقيقية في شكل قطاعات ضخمة من السكان، ظلت في نظام الثقافة والقيم التقليدية. لم تتأثر بعد بالتحديث، ولم تتأثر بالتحضر والتصنيع وغير ذلك من سمات الحداثة. لقد أدى قرن ونصف من هذا التحديث إلى تغيير المجتمع الروسي بشكل كبير. لقد أصبح أقل تديناً. طريقته التقليدية في الحياة تحطمت. يختلف الروسي الحديث اختلافاً جذرياً عن سلفه في القرن قبل الماضي. وإذا كان لدى عدد من الدول النامية اليوم موارد بشرية بحتة للاعتماد على الروابط الثقافية والحضارية، فإن روسيا لديها مثل هذا المورد أكثر تواضعاً.

قللت السنوات الثلاثين الماضية – إلى حد ما – من التجاوزات السوفيتية، لكنها لم تعد، ولم تستطع إعادة روسيا إلى الماضي. علاوة على ذلك، تحولت روسيا إلى دولة رأسمالية كاملة مع كل العواقب المترتبة على الثقافة وأسلوب الحياة. بالطبع، تتمتع روسيا بتجربة تاريخية هائلة، والتي يمكن وينبغي أن تكون أحد أسس هويتها. لقد تم إنجاز الكثير في هذا الاتجاه خلال العقدين الماضيين. لكن الارتباط المباشر بالتقاليد قد تقلص مع تقلص مساحة المجتمع التقليدي.

يمكن تخيل روسيا على أنها حضارة دولة، لكن من الأصعب بكثير وضعها على منصة حضارية واقعية.

علماً أنه يواجه العديد من الآخرين نفس التحدي.

العامل الثالث: مرتبط بحقيقة أن الدول والحضارات الأخرى، وفي الواقع عدداً كبيراً من الدول الأخرى، تحافظ على علاقات وثيقة مع الغرب ولن تتخلى عنها، حتى لو كانت العلاقات السياسية معه تثير قضايا منفصلة. يؤيد الكثيرون وجود عالم متعدد الأقطاب وعلاقات بناءة مع روسيا، لكنهم ليسوا في عجلة من أمرهم للتخلي عن بعض منتجات الحضارة الغربية. لا تزال الصين دولة اشتراكية، وإن كان ذلك بخصوصياتها. تعمل الهند على ترسيخ المؤسسات الديمقراطية، حتى لو لم يعتبرها بعض المراقبين الغربيين ليبرالية. تنأى العديد من البلدان في آسيا وإفريقيا وأمريكا اللاتينية – عموماً – بنفسها عن الاختيار بين الغرب وغير الغرب، مستخدمة بشكل عملي عناصر الثقافة الغربية الروحية والمادية التي تعتبرها مقبولة ومفيدة لأنفسهم. مع نفس النجاح، قد يتم استيعاب عناصر، على سبيل المثال، الثقافة الصينية في المستقبل. الحضارات إلى حد ما أصبحت مجردة. بينما لا تزال الممارسة السياسية تتطلب تفاصيل خاصة في بناء حوار حول القضايا الفردية. إن الحاجة إلى تنويع الموارد المالية العالمية والابتعاد عن هيمنة الدولار أسهل في تبريرها بالمصالح الأمنية المشتركة أكثر من تبريرها بالاختلافات الحضارية من الغرب.

خلاصة القول، إن مفهوم الدولة – الحضارة يجعل من الممكن بناء هوية روسيا السياسية، وإكمالها بعناصر جديدة. لكن هذا سيتطلب الكثير من العمل النظري على كل من المفهوم نفسه ومجموعة واسعة من الموضوعات. لن يكون من السهل إنشاء نظرية سياسية جديدة كاملة، بديلة عن الثلاثة الكبار. الواقع الروسي والعلاقات الدولية نفسها يتخللها الجهاز المفاهيمي للنظريات “الكبرى” الثلاث. سيحدد الوقت إلى أي مدى سيتم تطوير مفهوم حضارة الدولة نظرياً وعملياً. مفهوم السياسة الخارجية الجديد يترك مجالاً للمناورة. في غضون ذلك، تظل واقعية السياسة الخارجية هي السائدة.

………………………………………..

الكاتب: إيفان تيموفييف.

المدير العام للمجلس الروسي للعلاقات الدولية.

ترجمة عن الروسية: د. سليمان إلياس – مركز الفرات للدراسات.

رابط المقال الأصلي

 

شارك هذا الموضوع على