حُضورٌ راسخٌ وتكريمٌ بابويٌّ: المسيحيّةُ في كوردستانَ عبر التاريخ

ئاريان كركوكي

طوبى لصانعي السلام، فإنهم أبناء الله يدعون.”   إنجيل متى 5: 9

 

تضرب جذور الحضور المسيحي في إقليم كوردستان العراق في عمق التاريخ الإنساني والحضاري لبلاد ما بين النهرين، متجاوزة حدود التعايش الجغرافي التقليدي لتشكل نسيجاً روحياً واجتماعياً متلاحماً امتد عبر قرون طويلة من الزمن. فلم يكن الوجود المسيحي في جبال ووديان كوردستان طارئاً أو عابراً، بل كان جزءاً أصيلاً من الهوية التاريخية والمشهد الثقافي للمنطقة، حيث تفاعلت الكنائس والأديرة العريقة مع المجتمعات المحلية الكوردية في مشاركة المصير الإنساني، وتقاسم لغة الأرض والعيش المشترك. وعلى مدار الأحقاب المتتالية، تشكلت بين المسيحيين والكورد أواصر متينة قوامها الاحترام المتبادل، وحماية الضعفاء، والتضامن الوجداني في مواجهة التحديات والتقلبات التاريخية، وهو ترابط تجسد بأجمل صوره في العصر الحديث من خلال تقدير الكرسي الرسولي الرفيع وتكريمه لشخصية قيادية كوردية عريقة بوسام بابوي سيادي استثنائي، تعبيراً عن الامتنان العميق للبيئة الآمنة والملاذ الإنساني الذي وفره الإقليم للمسيحيين والمنكوبين، الأمر الذي أسس لبيئة روحية واجتماعية فريدة جعلت من كوردستان واحة للأخوة الإنسانية والتنوع الخلاق الذي يثري وجدان المنطقة برمتها.

مكانة الكنيسة في إقليم كوردستان العراق (وفق المصادر والأدبيات الأجنبية )

 

العمق التاريخي والجذور المشرقية : تُظهر دراسة وتحليل المصادر التاريخية والدبلوماسية الأجنبية، ولا سيما الأدبيات الصادرة عن مراكز الدراسات السريانية وتقارير منظمات حماية التراث وحقوق الإنسان الدولية ، أن الكنيسة في إقليم كوردستان العراق لا تمثل مجرد طائفة دينية وافدة أو عابرة، بل تُعد مكوناً أصيلاً وجزءاً لا يتجزأ من النسيج الحضاري والتاريخي لبلاد ما بين النهرين (An Indigenous Component of the Mesopotamian Civilizational Fabric).تعود جذور الوجود المسيحي في هذه المنطقة إلى القرون المسيحية الأولى (The First Christian Centuries)، وتحديداً إلى العصور المبكرة عبر إرساليات كنيسة المشرق التاريخية (The Historical Church of the East)، حيث نجحت في الحفاظ على التراث اللغوي والثقافي العريق، وفي مقدمته اللغة السريانية والآرامية التي تتصل جذورها ارتباطاً وثيقاً بالحقبة التاريخية المبكرة للمنطقة.

الثقل الروحي والمجتمعي: ولا يقتصر الثقل المنسوب للكنيسة في هذه المصادر على أبعادها الروحية البحتة بل يمتد ليشمل دوراً مؤسسياً ومجتمعياً حيوياً تتمثل معالمه في إدارة المؤسسات التعليمية، والصحية، والخيرية (، فضلاً عن تمثيلها لمرجعية روحية وثقافية راسخة. وتبرز أهمية هذا الدور بوضوح في التقارير الدبلوماسية الغربية وتقارير لجان الحريات الدينية الدولية  التي توثق الواقع الأمني والسياسي للمسيحيين في الإقليم؛ إذ تشير تلك التقارير بتقدير بالغ إلى أن إقليم كوردستان شكل تاريخياً ومعاصراً، وخصوصاً في محطات الأزمات الكبرى ونزوح مئات الآلاف من المسيحيين من مناطق وسط وجنوب العراق وسهل نينوى، ملاذاً آمناً و حة استقرار دعت المؤسسات الدولية والكرسي الرسولي -الفاتيكان- (The Holy See – The Vatican) إلى الإشادة المتكررة بنهج الاحتضان والتعايش السلمي (Coexistence and Safe Haven Approach) الذي توفره البيئة المحلية والمؤسسات الرسمية في الإقليم. وبهذا، تكتسب الكنيسة في كوردستان مكانتها الاستثنائية بوصفها ركيزة أساسية من ركائز التنوع، والعيش المشترك، وحماية الهوية الإنسانية والتاريخية في عموم المنطقة.

 

أنواع الكنائس في إقليم كوردستان العراق وتوزعها الهيكلي

 

التنوع الكنسي والعائلات الروحية (Ecclesiastical Diversity and Spiritual Families)  : تؤكد الدراسات الديموغرافية والكنسية المتخصصة في الشأن المسيحي العراقي والمشرقي أن الخريطة الدينية في إقليم كوردستان تتميز بتنوع غني يضم مختلف العائلات الكنسية العريقة  وينتشر هذا الحضور المسيحي عبر مدن الإقليم الرئيسية مثل أربيل ودهوك والسليمانية، مع تركز ديمو جغرافي وثقافي بارز في قضاء عنكاوا (Ainkawa) الذي يمثل مركز ثقل حيوي للمسيحيين في المنطقة. وتتوزع هذه الكنائس وفق التصنيفات والتقاليد اللاهوتية التالية:

 

الكنائس الكاثوليكية (The Catholic Churches): تشكل هذه العائلة النسبة الأكبر (The Largest Demographic Share) من الوجود المسيحي في الإقليم، وفي مقدمتها الكنيسة الكلدانية الكاثوليكية (The Chaldean Catholic Church) التي تمثل الثقل الأكبر عدداً وتنظيماً. وإلى جانبها، تتواجد بفاعلية طوائف أخرى مثل كنيسة السريان الكاثوليك (The Syriac Catholic Church)، كنيسة الأرمن الكاثوليك (The Armenian Catholic Church)، والكنيسة اللاتينية (The Latin Church)، حيث ترتبط هذه الكنائس برباط الشركة التامة مع الكرسي الرسولي في الفاتيكان.

كنائس المشرق والمجتمعات الأرثوذكسية (Churches of the East and Orthodox Communities): تحتل هذه الكنائس مكانة تاريخية ولاهوتية فريدة نظراً لارتباطها المباشر بالتراث السرياني والمشرقي المبكر. وتضم هذه الفئة كنيسة المشرق الآشورية (The Assyrian Church of the East)، كنيسة المشرق القديمة (The Ancient Church of the East)، إلى جانب كنيسة السريان الأرثوذكس (The Syriac Orthodox Church) وكنيسة الأرمن الأرثوذكس (The Armenian Orthodox Church)، والتي تتميز بطقوسها العريقة ومحافظتها على اللغات الطقسية القديمة.

الكنائس الإنجيلية والبروتستانتية (Evangelical and Protestant Churches): إلى جانب الكنائس التقليدية، يضم الإقليم حضوراً نشطاً لمختلف الطوائف والمحافل الإنجيلية والبروتستانتية (Evangelical and Protestant Denominations)، بما في ذلك الكنائس المعمدانية والمشيخية وجمعيات الإنجيل الوطني، والتي تسهم بدورها في إثراء المشهد الروحي والمجتمعي المتنوع داخل مدن إقليم كوردستان.

 

أقدم الكنائس والأديرة التاريخية في إقليم كوردستان العراق ومعالمها الحية

 

تُشير المصادر التاريخية والأثرية الغربية والمحلية المعنية بحماية التراث المسيحي المشرقي إلى أن إقليم كوردستان العراق يزخر بمعالم روحية وأديرة عريقة تعود جذورها إلى الحقب المبكرة من التاريخ المسيحي المتمثلة في الألفية الأولى للميلاد، حيث لا تقتصر هذه المعالم على كونها أبنية تعبدية فحسب، بل تُعتبر شواهد حيّة على العمق الحضاري والتاريخي للوجود المسيحي في بلاد ما بين النهرين (Mesopotamian Heritage). ومن أبرز وأهم هذه الصروح التاريخية التي توثقها الأدبيات الأثرية دير مار ربان هرمز (St. Rabban Hormizd Monastery) الذي يُعد أحد أهم وأقدم الأديرة التاريخية في المنطقة والعالم المسيحي؛ إذ يعود تاريخ تأسيسه إلى حدود عام سستم وستين ومائتين وستمائة ميلادية (القرن السابع الميلادي)، وقد شُيِّد ونُحِت ببراعة هندسية فائقة في قلب الجبال الوعرة القريبة من بلدة ألقوش (Alqosh)، ومثّل طوال قرون عديدة مركزاً روحياً وثقافياً رئيسياً، ومقراً بطريركياً تاريخياً لكنيسة المشرق (The Historical Church of the East)، ومرجعاً لحفظ مخطوطات التراث السرياني والآرامي.

 

وإلى جانب ذلك، تحظى محافظة السليمانية (Sulaymaniyah Governorate) بأهمية بالغة في خريطة الآثار المسيحية، حيث توثق الدراسات وجود أديرة وكنائس نائية تعود إلى الحقبة الساسانية وبدايات العصر المسيحي (The Sasanian Era and Early Christian Period). ومن أبرز هذه الشواهد آثار كنيسة بزيان (Bzyan Church Ruins) الواقعة في أطراف السليمانية، والتي تُقدم دلائل مادية وأثرية قاطعة على امتداد الانتشار المسيحي والرهباني التاريخي العميق داخل جبال ووديان المنطقة، كما تشهد المنطقة التاريخية المحيطة بمدينة شهرزور (Shahrizor) على حضور مجتمعات مسيحية مبكرة نشطت فيها الأسقفيات القديمة لكنيسة المشرق.

 

وفي قلب السليمانية، تبرز كنيسة مريم العذراء (St. Mary Church in Sulaymaniyah) بوصفها أقدم كنيسة بُنيت في مدينة السليمانية الحديثة، حيث تعود إلى عام ألف وثمانمائة واثنان وستين ميلادية وشُيِّدت في حي سابونكاران العريق في عهد البطريارك الكلداني يوسف أودو. وتعود الكنيسة أساساً من حيث التبعية والإشراف الديني والإداري (Ecclesiastical Affiliation and Administration) إلى إيبارشية كركوك والسليمانية للكنيسة الكلدانية الكاثوليكية (The Chaldean Catholic Church). وفي عام ألفين واثني عشر، أُسندت إدارتها الرهبانية إلى جماعة الخليل (Community of Al-Khalil) المسكونية وبإشراف الأب يانس بيتزولد، لتحتضن مركزاً فريداً للحوار والتقارب الروحي والإنساني والأنشطة الإنسانية والثقافية المفتوحة للجميع دون تمييز.

 

وإلى جانب هذه المواقع، تحافظ الكنائس العريقة الأخرى في مدن الإقليم على استمراريتها الروحية والمجتمعية، مثل كنيسة مار كوركيس الأثرية (St. George’s Ancient Church) في قضاء عنكاوا، وكنيسة مار أيث الأها (Mar Ith-Alaha Church) في محافظة دهوك، عاكسةً طرازاً معماريًا فريداً يمزج بين الفنون الكنسية المشرقية والتقاليد المحلية العريقة في البناء والحفظ والتراث

 

جذور الأوسمة البابوية ودلالاتها السيادية والدبلوماسية في إقليم كوردستان

 

تستند ميكانيكية منح الأوسمة الرفيعة في الهيكلية العليا للكرسي الرسولي في الفاتيكان إلى تقاليد عريقة تعود جذورها التنظيمية إلى عام ألف وثمانمائة وسبعة وأربعين للميلاد بفضل البابا بيوس التاسع، لتشكل نظاماً مؤسسياً دقيقاً يمر عبر تسلسل إداري وتقارير موثقة ترفعها السفارات البابوية لتكريم صناع السلام. ويتجسد هذا النهج بوضوح في التقدير المباشر لقيادات إقليم كوردستان عبر منح الأوسمة البابوية الرفيعة مثل وسام البابا بيوس التاسع برتبة فارس صليب أكبر، تقديراً لدور الإقليم في توفير واحة أمان وملاذ مستقر لمئات الآلاف من المسيحيين والنازحين، وتحويل المبادرات الكنسية إلى أداة دبلوماسية روحية تعترف بالدور الريادي في صون التراث المسيحي وترسيخ التعايش السلمي في الشرق الأوسط

 

 

الآفاق المستقبلية للشراكة بين إقليم كوردستان والكرسي الرسولي واستدامة الحوار

 

تتجه الأنظار في قراءة المشهد المستقبلي للعلاقات بين إقليم كوردستان العراق وحاضرة الفاتيكان نحو آفاق أوسع من التعاون المؤسسي والدبلوماسي، لا سيما في ظل التحديات المتسارعة التي تواجهها مجتمعات التنوع في الشرق الأوسط. تؤكد التحليلات والتقارير الاستراتيجية أن استدامة هذا الحوار البناء والشراكة الروحية والإنسانية تتطلب تعزيز الأطر المشتركة لحماية التراث المسيحي المشرقي، ودعم المبادرات التعليمية والثقافية التي تكرس ثقافة العيش المشترك في المناهج والمؤسسات العامة. كما يمثل الحضور الفاعل للمؤسسات الكنسية والرهبانية، وفي مقدمتها الأنشطة الإنسانية والروحية المفتوحة التي ترعاها الكنائس والأديرة في مختلف مدن الإقليم، ركيزة أساسية لضمان بقاء المسيحيين كجزء حيوي وفاعل في وطنهم التاريخي. ومن هنا، فإن استمرار هذا التناغم بين الإرادة السياسية والمجتمعية في كوردستان وبين الرؤية الدبلوماسية للكرسي الرسولي يفتح الباب أمام نموذج فريد للتعايش السلمي المستدام، ويجعل من الإقليم نموذجاً إقليمياً يُحتذى به في صون الكرامة الإنسانية وحماية التعددية الدينية والثقافية للأجيال القادمة

 

وسام البابا بيوس التاسع (The Order of Pope Pius IX) – الجذور التاريخية، الهيكلية التنظيمية، والدلالات الدبلوماسية

 

تُشير المصادر التاريخية والدبلوماسية الغربية والبابوية المعنية بدراسة الأوسمة السيادية في حاضرة الفاتيكان، ولا سيما الأدبيات الصادرة عن مراكز توثيق الأوسمة مثل مركز معلومات فروسية المسيحيين (The Christian Knighthood Information Center) ووسائل التوثيق الرسمية لمعاهد الأوسمة، إلى أن وسام البابا بيوس التاسع (The Order of Pope Pius IX)، المعروف اختصاراً بـ (The Pian Order) أو (Ordine Piano)، يُعد واحدًا من أرفع وأعرق الأوسمة البابوية الممنوحة من قبل الكرسي الرسولي. تعود جذور تأسيسه الأصلي إلى عام خمسة وستين ومائة وألف للميلاد في عهد البابا بيوس الرابع (Pope Pius IV)، قبل أن يُعاد إحياؤه وتنظيمه بشكله المعاصر في السابع عشر من يونيو لعام ألف وثمانمائة وسبعة وأربعين للميلاد من قبل البابا بيوس التاسع (Pope Pius IX). ويحتل هذا الوسام مكانة رفيعة بصفته أعلى وسام بابوي نشط وفعال يمنحه الكرسي الرسولي حالياً؛ نظراً لأن الأوسمة التي تعلوه تاريخياً مثل وسام المسيح ووسام مهماز الذهب قد أصبحت مجمدة ولا تُمنح في العصر الحديث. ويحمل الوسام شعاراً لاتينياً عريقاً يتمثل في عبارة (Virtuti et Merito) والتي تُترجم إلى الإنجليزية بمعنى (For Virtue and Merit) أي للفضيلة والاستحقاق، عاكسةً فلسفته الأساسية في تكريم النخبة العالمية.

 

وتتدرج الهيكلية التنظيمية والتراتبية لهذا الوسام السيادي تصاعدياً من الأدنى إلى الأعلى وفق فئات دقيقة توضحها المصادر الإنجليزية تشمل درجة فارس أو دامي (Knight / Dame) بوصفها الدرجة الأساسية، تليها درجة قائد (Commander)، ثم قائد مع نجمة أو ضابط أكبر (Commander with Star / Grand Officer)، وصولاً إلى درجة الصليب الأعظم (Grand Cross) التي تمنح عادة للسفراء المعتمدين لدى الفاتيكان أو الشخصيات الدولية البارزة، وتنتهي والمرتبة العليا على الإطلاق المتمثلة في القلادة الكبرى أو الصليب الأعظم مع الطوق (Knight / Dame Grand Collar) والتي تُخصص حصرياً لملوك ورؤساء الدول والشخصيات العالمية الاستثنائية.

أما فيما يخص آلية الإصدار والتوثيق الدبلوماسي، فتؤكد أدبيات الفاتيكان والموسوعات التاريخية أن الوسام لا يُعد وساماً شعبياً أو تقليدياً عابراً، بل هو مرسوم دبلوماسي سيادي صادر عن الكرسي الرسولي تحرره وثيقة رسمية أو براءة تُحرر غالباً باللغة اللاتينية وتحمل توقيع أمانة سر الدولة في الفاتيكان (Secretary of State of the Vatican) نيابة عن بابا الفاتيكان. وما يميز هذا الوسام طابعه الشمولي؛ إذ يُمنح للكاثوليك وغير الكاثوليك ممن يقدمون خدمات جليلة للكنيسة الكاثوليكية والإنسانية جمعاء، مع توسيع نطاقه التنظيمي منذ عام أربعة وتسعين ومائة وألف ليشمل النساء بلقب (Dame) بنفس درجات الرجال.

 

الأبعاد السياسية والدبلوماسية لتكريم القيادات في إقليم كوردستان

 

تأكيداً لما سبق بيانه حول الطبيعة السيادية والتاريخية لوسام البابا بيوس التاسع ومعاييره الدقيقة في الاختيار والتوثيق، فإن إسقاط هذه المنظومة على الواقع المعاصر لإقليم كوردستان العراق يطرح تساؤلات جوهرية حول طبيعة هذه الشراكة وحدود التقاطع بين العمل الكنسي الإنساني والقرار السياسي. فعند دراسة منح هذا الوسام الرفيع لشخصيات قيادية بارزة في الإقليم، وفي مقدمتهم الزعيم الكوردي مسعود بارزاني، تتضح بجلء طبيعة الفلسفة التي يتبناها الكرسي الرسولي في الفاتيكان؛ إذ ينأى الفاتيكان بنفسه كلياً عن الانخراط في التجاذبات الحزبية أو الصراعات السياسية الضيقة، مفضلاً تبني ما يمكن وصفه بـ “الدبلوماسية الروحية والإنسانية” (Spiritual and Humanitarian Diplomacy).

لا يُمثل هذا التكريم السيادي، وفقاً للأعراف الدبلوماسية البابوية، تحالفاً سياسياً تقليدياً أو انحيازاً لصالح طرف على حساب آخر، بل هو اعتراف مؤسسي وأخلاقي رفيع المستوى بالاستجابة الإنسانية الاستثنائية والبيئة الآمنة التي وفرها إقليم كوردستان لملايين المسيحيين والنازحين الذين لجؤوا إلى مدنه وهربوا من بطش التنظيمات الإرهابية والنزاعات المسلحة في وسط وجنوب العراق وسهل نينوى. من هنا، يتحول القرار السياسي والإداري للقيادة المحلية في توفير المأوى، والحماية، وضمان حرية العبادة، إلى معيار استحقاق يحظى بتقدير الكرسي الرسولي، ليصبح التكريم بمثابة وثيقة اعتراف دولية وأخلاقية تؤكد أن حماية التعددية الدينية والثقافية وصون كرامة الإنسان هي القيم العليا التي يستند إليها الفاتيكان في تقييمه وتكريمه لصناع السلام حول العالم، دون أن يفقد هذا التكريم طابعه الاستثنائي الموجه لمن تركوا بصمة راسخة في حماية الإرث المسيحي المشرقي.